আম্বেদকাৰৰ পৰা হিমন্ত বিশ্ব শৰ্মালৈ ____

• পাৰ্থ প্ৰতীম লহকৰ

আম্বেদকাৰ সকলোৰে বাবে এজন নায়ক, বাওঁ আৰু সোঁপন্থী – প্ৰকৃততে প্ৰশংসাৰ বাবে আৰু প্ৰকৃত ভয়ৰ বাবে। এইটো আশা কৰিব পাৰি, কিয়নো ইয়াত আধুনিক বিশ্ব ইতিহাসৰ আন কোনো মানুহৰ দৰে মানুহ নাছিল, যিজনে নিজৰ বুদ্ধি আৰু বুজাবুজিৰে তৰাৰ দৰে জিলিকি উঠিছিল। আটাইতকৈ অভাৰতীয় ভাৰতীয়। প্ৰজ্ঞা ইমানেই ভয়ংকৰ আৰু তথাপিও ইমানেই শিপাই থকা যে ই সকলোকে আকৰ্ষণ কৰিছিল। য’ত তেওঁক অনুমতি দিয়া হৈছিল, তাত তেওঁ কেতিয়াও ভৰি এখনো ভুলকৈ ৰখা নাছিল। তেওঁৰ লেখাবোৰত কালজয়ীতাৰ সেই বিৰল গুণটো আছে, আৰু তেওঁৰ উক্তিবোৰ যদি বেনামীভাৱে উদ্ধৃত কৰা হয়, তেন্তে সমসাময়িক আজিৰ ভাৰতৰ মন্তব্য বুলি ভুলকৈ ধৰিব পাৰি। আম্বেদকাৰৰ এটা পক্ষ আছে যিটো তেওঁক নিজৰ কৰি লোৱাসকলে কোৱা নাই, লিখা নাই।

হিন্দু ধৰ্মক, ধৰ্ম হিচাপে, জীৱন-ধাৰণৰ পদ্ধতি হিচাপে আম্বেদকাৰৰ সমালোচনা – যি ইচ্ছা কওক, সকলোৱে জানে । তেওঁৰ অসংখ্য ভাষণ আৰু অসংখ্য বিদ্বান গ্ৰন্থৰ পৰা আমি আম্বেদকাৰক হিন্দু ধৰ্মৰ মানুহৰ মাজত থকা ক্ৰুতি উদঙাই দিয়া এজন ব্যক্তি হিচাপে জানো, আৰু তাৰ বাবে আমি তেওঁক শলাগ লৈছো। আম্বেদকাৰে হিন্দু ধৰ্ম এৰি বৌদ্ধ ধৰ্ম গ্ৰহণ কৰাটো নিজৰ বাবেই এক কষ্টকৰ মূল্যায়ন। তেওঁক চিনি পাওঁ হিন্দু ধৰ্মৰ সমালোচক হিচাপে আৰু একো কোৱাৰ প্ৰয়োজন নাই। মানুহজনৰ ওপৰত এনেকুৱা বিশ্বাস ৰাখিব পাৰি।

আমি অৱশ্যে যিটো নাজানো, সেয়া হ’ল তেওঁ পৃথিৱীৰ আনটো ধৰ্ম – ইছলামৰ বিষয়ে কি ভাবিছিল। যিহেতু আম্বেদকাৰৰ এই দিশটো আমাৰ সাধাৰণ বক্তৃতা আৰু পাঠ্যপুথিৰ পৰা লুকুৱাই ৰখা হৈছে, সেয়েহে আম্বেদকাৰে সঘনাই ইছলামৰ কথা ভাবিছিল আৰু ইয়াৰ ওপৰত সঘনাই কথা কৈছিল, সেয়া হয়তো বেছিভাগৰে বাবে আচৰিত হ’ব পাৰে। ডেকা আম্বেদকাৰৰ শীতল আৰু নিষ্ঠুৰ ভাৰত, যিয়ে হিন্দু আৰু হিন্দুৰ ওপৰত তেওঁৰ মতামত গঢ় দিছিল – আৰু যাৰ বিষয়ে এই লেখকে পূৰ্বেও লিখিছে – অতি সোনকালেই বুঢ়া আম্বেদকাৰৰ ঠাণ্ডা আৰু নিষ্ঠুৰ ভাৰত হৈ পৰিল, যাৰ ফলত তেওঁ ইছলাম আৰু মুছলমানৰ অধ্যয়নৰ জৰিয়তে, যন্ত্ৰণাদায়ক আৰু ৰক্তাক্ত বিভাজনৰ দিশে হুৰহুৰাই যোৱা এটা জাতিৰ অৰ্থ বুজিবলৈ।

ইছলাম আৰু মুছলমানৰ ওপৰত আম্বেদকাৰৰ চিন্তাধাৰাৰ এটা লেখা আৰু ভাষণৰ সংকলন পাকিস্তান অৰ দ্য পাৰ্টিচন অৱ ইণ্ডিয়াত পোৱা যায়, যিটো প্ৰথম প্ৰকাশ ১৯৪০ চনত, পৰৱৰ্তী সংস্কৰণ ১৯৪৫ আৰু ১৯৪৬ চনত তীক্ষ্ণতা, আৰু ইয়াক পঢ়িলে উপলব্ধি হয় যে ইয়াৰ বিষয়ে কোনেও কিয় কোৱা নাই, ইয়াৰ দৰেই আম্বেদকাৰক বাওঁপন্থী পূজাৰীসকলৰ বাবে ইছলামোফ’বিক কুসংস্কাৰলৈ ৰূপান্তৰিত কৰাৰ সম্ভাৱনাও আছে।
তেন্তে ইছলামৰ ওপৰত আম্বেদকাৰৰ কথা ইয়াত উল্লেখ কৰা হৈছে:

‘হিন্দু ধৰ্মই মানুহক বিভাজিত কৰে বুলি কোৱা হয় আৰু ইয়াৰ বিপৰীতে ইছলামে মানুহক একেলগে বান্ধি ৰখা বুলি কোৱা হয়। এয়া মাথোঁ আধা সত্য। কাৰণ ইছলামে যিমানেই অনিবাৰ্যভাৱে বিভাজন কৰে সিমানেই বান্ধি ৰাখে। ইছলাম এটা ঘনিষ্ঠ নিগম আৰু ই মুছলমান আৰু অমুছলমানৰ মাজত যি পাৰ্থক্য কৰে সেয়া এক অতি বাস্তৱিক, অতি ইতিবাচক আৰু অতি বিচ্ছিন্নকাৰী পাৰ্থক্য। ইছলামৰ ভাতৃত্ব মানুহৰ সাৰ্বজনীন ভাতৃত্ববোধ নহয়। ই কেৱল মুছলমানৰ বাবে মুছলমানৰ ভাতৃত্ববোধ। ভ্ৰাতৃত্ববোধ আছে যদিও ইয়াৰ সুবিধা সেই নিগমৰ ভিতৰৰসকলৰ মাজতে সীমাবদ্ধ। যিসকল নিগমৰ বাহিৰত আছে তেওঁলোকৰ বাবে অৱজ্ঞা আৰু শত্ৰুতাৰ বাহিৰে আন একো নাই। ইছলামৰ দ্বিতীয়টো দোষ হ’ল ই সামাজিক আত্মশাসনৰ ব্যৱস্থা আৰু স্থানীয় আত্মশাসনৰ সৈতে অসঙ্গতিপূৰ্ণ, কাৰণ এজন মুছলমানৰ আনুগত্য তেওঁৰ দেশত থকা বাসস্থানৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ নকৰে কিন্তু তেওঁ যি বিশ্বাসৰ প্ৰতি নিৰ্ভৰ কৰে অন্তৰ্গত। মুছলমানসকলৰ বাবে য’ত মোৰ ভাল, তাত মোৰ দেশ আছে । য’ত ইছলামৰ শাসন আছে তাতেই তেওঁৰ নিজৰ দেশ। অৰ্থাৎ ইছলামে কেতিয়াও এজন প্ৰকৃত মুছলমানক ভাৰতক নিজৰ মাতৃভূমি হিচাপে গ্ৰহণ কৰিবলৈ আৰু এজন হিন্দুক নিজৰ আত্মীয় বুলি গণ্য কৰিবলৈ দিব নোৱাৰে।”

(আগলৈ)