আম্বেদকাৰে কিয় ইছলাম গ্ৰহণ নকৰিলে?

• পাৰ্থ প্ৰতীম লহকৰ

২০২২ চনত ভাৰতৰ সংবিধানৰ মুখ্য স্থপতিবিদ ড০ বাবাছাহেব আম্বেদকাৰে হিন্দু ধৰ্ম ত্যাগ কৰি বৌদ্ধ ধৰ্ম আকোৱালি লোৱা জীৱনৰ অন্যতম ডাঙৰ সিদ্ধান্ত গ্ৰহণ কৰা দিনটোৰ ৬৬বছৰ সম্পূৰ্ণ হল। তেওঁ প্ৰায় ৩,৬৫,০০০ সমৰ্থকৰ সৈতে নাগপুৰৰ দীক্ষাভূমিত সমবেত হৈ বৌদ্ধ ধৰ্ম গ্ৰহণ কৰিছিল

আম্বেদকাৰৰ জন্ম হৈছিল মহাৰ (দলিত) জাতিৰ মাজত, যিসকলক অস্পৃশ্য হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰিছিল আৰু আৰ্থ-সামাজিক বৈষম্যৰ বলি হৈছিল। এই দুৰ্দশাৰ অন্ত পেলাবলৈ আম্বেদকাৰে হিন্দু ধৰ্ম ত্যাগ কৰি অন্য এটা ধৰ্ম গ্ৰহণ কৰাৰ সিদ্ধান্ত লয়। ২ দশকৰো অধিক সময় ধৰি চিন্তা কৰাৰ পিছত তেওঁৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ সৈতে কোনটো ধৰ্মই নিখুঁতভাৱে মিলি যায় সেই বিষয়ে চিন্তা কৰাৰ পিছত তেওঁ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ ওপৰত বিশ্বাস আহে আৰু ১৯৫৬ চনৰ ১৪ অক্টোবৰত উক্ত ধৰ্ম গ্ৰহণ কৰে।

কিন্তু কোনটো ধৰ্ম ল’ব সেইটো সিদ্ধান্ত লোৱাৰ আগতে আম্বেদকাৰে এটা কথাত নিশ্চিত আছিল যে তেওঁৰ নতুন ধৰ্ম ভাৰতীয় মাটিত জন্ম পোৱা হ’ব,  অন্য ঠাইত শিপা থকা ধৰ্ম নহয়। তেওঁ সেই সময়ত আব্ৰাহাম ধৰ্মৰ গভীৰ বিশ্লেষণ কৰি এই সিদ্ধান্তত উপনীত হৈছিল যে ইয়াৰ সমতা আৰু একশ্বৰবাদী নীতি ভাৰতীয় সমাজৰ বৈচিত্ৰ্যপূৰ্ণ আৰু বহুত্ববাদী স্বভাৱৰ লগত খাপ নাখায়।
আব্ৰাহামৰ তিনিটা ধৰ্মৰ ভিতৰত আম্বেদকাৰে ইছলামক আটাইতকৈ বেছি সমালোচনা কৰিছিল। যিজন বি আৰ আম্বেদকাৰে জাতি ব্যৱস্থাৰ ওপৰত কৰা শোকাকুল সমালোচনাক উদ্ধৃত কৰি ‘উদাৰবাদীসকলে নিয়মিতভাৱে হিন্দু ধৰ্মক তুচ্ছজ্ঞান আৰু উপহাস কৰে, কিন্তু সেইজন আম্বেদকাৰৰ ইছলামৰ ওপৰত কৰা তীব্ৰ সমালোচনা কাৰ্পেটৰ তলত ঝাড়ু দিয়া হৈছে।

বাবাছাহেব আম্বেদকাৰৰ এটা চিৰস্থায়ী বৈশিষ্ট্য আছিল তেওঁৰ স্পষ্টবাদীতা আৰু তেওঁৰ মতামত ক্ষমাহীনভাৱে প্ৰকাশ কৰা। তেওঁ নিজৰ মনৰ কথা কোৱাৰ পৰা লৰচৰ কৰা নাছিল। প্ৰায়ে সেই সময়ৰ ৰাজনীতিবিদসকলে অধ্যয়ন কৰি এৰাই চলা জটিল বিষয়বোৰৰ ওপৰত তেওঁ গুৰুত্ব দিছিল। উদাহৰণস্বৰূপে,আজিৰ দৰে ইচলামৰ সমালোচনাক তেতিয়াও গৰিষ্ঠ সংখ্যক মানুহে সমৰ্থন কৰা নাছিল । কিন্তু ইচলামৰ দোষ ক্ৰুতিক স্পষ্টভাবে দেখুৱাই দিবলৈ আম্বেকাৰে যত্ন কৰিছিল । বাবাছাহেব আম্বেদকাৰক ইছলামিক মতবাদ আৰু বিশ্বাসৰ ওপৰত নিজৰ কঠোৰ মতামত প্ৰকাশ কৰাত বাধা দিব পৰা নাছিল।
ভাৰতত ইছলাম আৰু মুছলমান সম্পৰ্কে আম্বেদকাৰৰ চিন্তাধাৰাৰ সংক্ষিপ্ত ৰূপ ১৯৪০ চনত প্ৰথম প্ৰকাশিত, ১৯৪৫ আৰু ১৯৪৬ চনত পৰৱৰ্তী সংস্কৰণৰ সৈতে, ‘পাকিস্তান অৰ দ্য পাৰ্টিচন অৱ ইণ্ডিয়া’ নামৰ গুৰুত্বপূৰ্ণ গ্ৰন্থখনত পোৱা গৈছিল , ইছলামৰ বিষয়ে আম্বেদকাৰে কি ভাবিছিল তাৰ এক বিৱৰণ প্ৰকাশ কৰিছে।
সেই চিন্তাবোৰে তেওঁক আজিৰ উগ্ৰ ইছলামবাদীসকলৰ দ্বাৰা “ইছলাম’ফবিক” টেগ উপাৰ্জন কৰাৰ সম্ভাৱনা আছে।

সাৰুৱা আৰু সুস্পষ্ট ভাষাত আম্বেদকাৰে ব্যাখ্যা কৰিছিল যে ইছলাম এটা বিভাজনকাৰী ধৰ্ম, যিটো বিশ্বাসে মানুহক মুছলমান আৰু অমুছলমানৰ কঠিন গোটত পৃথক কৰিছিল, য’ত ভাতৃত্ববোধ আৰু তাৰ সুবিধা কেৱল মুছলমানসকলৰ মাজতে সীমাবদ্ধ আছিল, আনহাতে অমুছলমানৰ প্ৰতি অৱজ্ঞা আৰু শত্ৰুতাৰে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।
“হিন্দু ধৰ্মই মানুহক বিভাজন কৰে বুলি কোৱা হয় আৰু ইয়াৰ বিপৰীতে ইছলামে মানুহক একেলগে বান্ধি ৰাখে বুলি কোৱা হয়। এয়া মাথোঁ অৰ্ধসত্য। কাৰণ ইছলামে যিমানেই অনিবাৰ্যভাৱে বান্ধি ৰাখে সিমানেই বিভাজন কৰে। ইছলাম এটা সংস্থা , ই মুছলমান আৰু অমুছলমানৰ মাজত যি পাৰ্থক্য কৰে সেয়া এক অতি বাস্তৱিক, অতি ইতিবাচক আৰু অতি বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টিকাৰী পাৰ্থক্য। ইছলামৰ ভাতৃত্ববোধ মানুহৰ সাৰ্বজনীন ভাতৃত্ব নহয়। ই কেৱল মুছলমানৰ বাবে মুছলমানৰ ভাতৃত্ববোধ। ইচলাম সংস্থাৰ বাহিৰত থকাসকলৰ বাবে অৱজ্ঞা আৰু শত্ৰুতাৰ বাহিৰে আন একো নাই।’-বি আৰ আম্বেদকাৰে ‘পাকিস্তান বা ভাৰত বিভাজন’ত লিখিছে ।

আম্বেদকাৰে স্থানীয় স্বশাসনৰ সৈতে ইছলামৰ অসঙ্গতিও স্পষ্ট কৰি দিয়ে। মুছলমান উম্মাৰ ইছলামিক মতাদৰ্শৰ ওপৰত আলোকপাত কৰি আম্বেদকাৰে কয় যে এজন মুছলমানৰ আনুগত্য তেওঁৰ বাসস্থানৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি নহয় বৰঞ্চ তেওঁ যি বিশ্বাসৰ অন্তৰ্গত সেইটোৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঢ় লৈ উঠে। বি আৰ আম্বেদকাৰৰ মতে ইছলামে কেতিয়াও এজন প্ৰকৃত মুছলমানক ভাৰতক নিজৰ মাতৃভূমি হিচাপে গ্ৰহণ কৰিবলৈ দিব নোৱাৰে। সেইটো হবলৈ হলে ইছলামিক শাসন প্ৰতিষ্ঠা কৰাটো অতি প্ৰয়োজনীয় ।

ভাৰত হিন্দু সংখ্যাগৰিষ্ঠ জাতি হোৱাৰ পৰিপ্ৰেক্ষিতত এয়া আছিল এক ম্লান সম্ভাৱনা। সেয়েহে তেওঁ এই সিদ্ধান্তত উপনীত হল যে এজন মুছলমানৰ বাবে ভাৰত কেতিয়াও তেওঁৰ মাতৃভূমি হব নোৱাৰে। এইটোৱেই আছিল মুছলিম লীগে প্ৰস্তাৱ কৰা দুটা জাতিৰ তত্ত্বৰ মূল শিলাস্তম্ভ, যাৰ ফলত দেশখন বিভাজন অনিবাৰ্য হৈ পৰিছিল।